Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會 （CBETA）
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 2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

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新式標點

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如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。爾時，尊者大目犍連、尊者阿那律 住舍衛國手成浴池側。

尊者舍利弗詣尊者 阿那律所，共相問訊慰勞已，於一面坐。尊 者舍利弗語尊者阿那律言：「奇哉！阿那律！ 有大德神力，於何功德修習多修習而能 至此？」

尊者阿那律語尊者舍利弗言：「於四 念處修習多修習，成此大德神力。何等爲 四念處？內身身觀念處，精勤方便，正念正 知，調伏世間貪憂。如是外身、內外身，內受、 外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內 外法觀念處，精勤方便，正念正知，如是調 伏世間貪憂。尊者舍利弗！是名四念處修 習多修習，成此大德神力。

「尊者舍利弗！我 於四念處善修習故，於小千世界少作方 便，能遍觀察，如明目士夫於樓觀上，觀下 平地種種之物，我少作方便，觀察小千世 界亦復如是。如是我於四念處修習多修 習，成此大德神力。」

時，二正士共論議已，各 從座起而去。

 538（五三八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者阿難、 尊者阿那律住舍衛國。

爾時，尊者大目犍 連詣尊者阿那律所，共相問訊慰勞已，於 一面坐。時，尊者大目犍連問尊者阿那律： 「於何功德修習多修習，成此大德神力？」

尊 者阿那律語尊者大目犍連：「我於四念處 修習多修習，成此大德神力。何等爲四？內 身身觀繫心住，精勤方便，正念正知，除世 間貪憂，外身、內外身，內受、外受、內外受，內 心、外心、內外心，內法、外法、內外法，觀繫心 住，精進方便，除世間貪憂，是名四念處修 習多修習。成此大德神力，於千須彌山以 少方便悉能觀察，如明目士夫登高山頂， 觀下千多羅樹林。如是我於四念處修習 多修習，成此大德神力，以少方便見千須 彌山。如是，尊者大目犍連！我於四念處修 習多修習，成此大德神力。」

時二正士共論 議已，各從座起而去。

 539（五三九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者阿 難、尊者阿那律住舍衛國手成浴池側。

爾時，尊者阿難往尊者阿那律所，共相問 訊慰勞已，於一面坐。尊者阿難問尊者阿 那律：「於何功德修習多修習，成就如是大 德大力大神通？」

尊者阿那律語尊者阿難：「我 於四念處修習多修習，成此大德大力。何 等爲四？內身身觀念處繫心住，精勤方便，正 念正知，除世間貪憂。如是外身、內外身，內 受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、 內外法觀念處繫心住，精勤方便，除世間貪 憂。如是，尊者阿難！我於此四念處修習多 修習，少方便，以淨天眼過天、人眼，見諸 衆生，死時、生時，好色、惡色，上色、下色，善趣、 惡趣，隨業受生，皆如實見。此諸衆生身惡 行，口、意惡行，誹謗賢聖，邪見因緣，身壞命 終，生地獄中。如是衆生，身善行，口，意善行， 不謗賢聖，正見成就，以是因緣，身壞命終， 得生天上。

「譬如明目士夫住四衢道，見諸 人民若來、若去、若坐、若臥，我亦如是，於四 念處修習多修習，成此大德大力神通，見 諸衆生，死時、生時，善趣、惡趣。如是衆生身 惡行，口、意惡行，誹謗賢聖，邪見因緣，生地 獄中。如是衆生身善行，口、意善行，不謗賢 聖，正見因緣，身壞命終，得生天上。如是，尊 者阿難！我於四念處修習多修習，成此大 德大力神通。」

時，二正士共論議已，各從座起 而去。

 540（五四〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時，尊者阿那律在舍衛國松林精 舍，身遭病苦。

時，有衆多比丘詣尊者阿那 律所，問訊慰勞已，於一面住，語尊者阿那 律言：「尊者阿那律！所患增損可安忍不？病 勢漸損不轉增耶？」

尊者阿那律言：「我病不 安，難可安忍，身諸苦痛，轉增無損。」卽說 三種譬，如上叉摩經說。

「然我身已遭此苦 痛，且當安忍，正念正知。」

諸比丘問尊者阿 那律：「心住何所，而能安忍如是大苦，正念 正知？」

尊者阿那律語諸比丘言：「住四念處， 我於所起身諸苦痛能自安忍，正念正知。何 等爲四念處？謂內身身觀念處，乃至受、心、法 觀念處，是名住於四念處，身諸苦痛能自安 忍，正念正知。」

時，諸正士共論議已，歡喜隨 喜，各從座起而去。

 541（五四一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。時，尊者阿那律在舍衛國松林精舍， 病差未久。

時，有衆多比丘往詣阿那律所， 問訊慰勞已，於一面坐，問尊者阿那律：「安 隱樂住不？」

阿那律言：「安隱樂住，身諸苦痛漸 已休息。」

諸比丘問尊者阿那律：「住何所住， 身諸苦痛得安隱？」

尊者阿那律言：「住四念 處，身諸苦痛漸得安隱。何等爲四？謂內身 身觀念處，乃至法法觀念處，是名四念處。 住此四念處故，身諸苦痛漸得休息。」

時， 諸正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起而 去。

 542（五四二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。時，尊者阿那律在舍衛國松林精舍。

時，有衆多比丘詣尊者阿那律所，共相問訊 慰勞已，於一面坐，問尊者阿那律：「若比丘 在於學地，上求安隱涅槃住，聖弟子云何 修習多修習，於此法、律得盡諸漏，無漏心 解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行 已立，所作已作，自知不受後有。』？」

尊者阿那 律語諸比丘言：「若比丘在於學地，上求安 隱涅槃心住，聖弟子云何修習多修習？於 此法、律得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現 法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作， 自知不受後有。』者？當住四念處。何等爲 四？謂內身身觀念處，乃至法法觀念處。如 是四念處修習多修習，於此法、律得盡 諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我 生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後 有。』」

時，諸比丘共聞尊者阿那律所說，歡喜隨 喜，各從座起而去。

 543（五四三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。時，尊者阿那律在舍衛國松林精舍 住。

時，有衆多比丘詣尊者阿那律所，與尊 者阿那律共相問訊慰勞已，於一面坐。語 尊者阿那律言：「若阿羅漢比丘諸漏已盡， 所作已作，捨離重擔，離諸有結，正智心善 解脫，亦修四念處耶？」

尊者阿那律語比 丘言：「若比丘諸漏已盡，所作已作，捨 離重擔，離諸有結，正智心善解脫，彼亦修 四念處也。所以者何？不得者得，不證者證， 爲現法樂住故。所以者何？我亦離諸有漏， 得阿羅漢，所作已作，心善解脫，亦修四念 處故。不得者得，不到者到，不證者證，乃至 現法安樂住。」

時，諸正士共論議已，歡喜隨 喜，各從座起而去。

 544（五四四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。時，尊者阿那律在舍衛國松林精舍。

時，有衆多外道出家詣尊者阿那律所，共相 問訊慰勞已，於一面坐。語尊者阿那律：「尊 者何故於沙門瞿曇法中出家？」

尊者阿那 律言：「爲修習故。」

復問：「何所修習？」

答言：「謂 修諸根、修諸力、修諸覺分、修諸念處，汝 欲聞何等修？」

復問：「根、力、覺分，我不知其名 字，況復問義，然我欲聞念處。」

尊者阿那律 言：「諦聽，善思，當爲汝說。若比丘內身身 觀念處，乃至法法觀念處。」

時，衆多外道出 家聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，各從座 起而去。

 545（五四五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。爾時，尊者阿那律在舍衛國住松 林精舍。

時，尊者阿那律語諸比丘：「譬如大 樹，生而順下，隨浚隨輸，若伐其根，樹必當 倒，隨所而順下。如是比丘修四念處，長 夜順趣浚輸，向於遠離；順趣浚輸，向於出 要，順趣浚輸，向於涅槃。」

尊者阿那律說此 經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

 546（五四六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延在跋蘭那 聚落烏泥池側。

時，有執澡灌杖梵志詣 摩訶迦旃延所，共相問訊慰勞已，於一面坐， 問摩訶迦旃延言：「何因何緣王、王共諍，婆 羅門居士、婆羅門居士共諍？」

摩訶迦旃延 答梵志言：「貪欲繫著因緣故，王、王共諍，婆 羅門居士、婆羅門居士共諍。」

梵志復問：「何因 何緣出家、出家而復共諍？」

摩訶迦旃延答言： 「以見欲繫著故，出家、出家而復共諍。」

梵志 復問：「摩訶迦旃延！頗有能離貪欲繫著及 離此見欲繫著不？」

尊者摩訶迦旃延答言：「梵 志！有，我大師如來、應、等正覺、明行足、善逝、世 間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊能離 此貪欲繫著及見欲繫著。」

梵志復問：「佛世尊 今在何所？」

答言：「佛世尊今在婆羅耆人中， 拘薩羅國舍衛城祇樹給孤獨園。」

爾時，梵志 從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，向佛 所住處合掌讚歎。

「南無南無佛世尊、如來、應供、等正覺，能離 欲貪諸繫著，悉能遠離貪欲縛及諸見欲，淨 根本。」

時，持澡灌杖梵志聞尊者摩訶迦旃 延所說，歡喜隨喜，從座起去。

 547（五四七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。尊者摩訶迦旃延在婆羅那烏泥池側， 與衆多比丘集於食堂，爲持衣事。

時，有執 杖梵志年耆根熟，詣食堂所，於一面柱杖 而住。須臾默然已，語諸比丘：「諸長老！汝等 何故見老宿士不共語問訊，恭敬命坐？」

時， 尊者摩訶迦旃延亦在衆中坐。時，尊者摩 訶迦旃延語梵志言：「我法有宿老來，皆 共語問訊，恭敬禮拜，命之令坐。」

梵志言： 「我見此衆中無有老於我者，不恭敬禮拜、 命坐，汝云何言：『我法見有宿老，恭敬禮 拜，命其令坐。』？」

摩訶迦旃延言：「梵志！若有 耆年八十、九十，髮白齒落，成就年少法者， 此非宿士；雖復年少年二十五，色白髮黑， 盛壯美滿，而彼成就耆年法者，爲宿士數。」

梵志問言：「云何名爲八十、九十，髮白齒落，而 復成就年少之法，年二十五，膚白髮黑，盛壯 美色，爲宿士數？」

尊者摩訶迦旃延語梵志 言：「有五欲功德。謂眼識色愛、樂、念，耳識聲、 鼻識香、舌識味、身識觸愛、樂、念。於此五欲功 德不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不 離濁。梵志！若如是者，雖復八十、九十，髮白 齒落，是名成就年少之法。雖年二十五，膚 白髮黑，盛壯美色，於五欲功德離貪、離欲、 離愛、離念、離濁，若如是者，雖復年少年二 十五，膚白髮黑，盛壯美色，成就老人法，爲宿 士數。」

爾時，梵志語尊者摩訶迦旃延：「如尊 者所說義，我自省察，雖老則少，汝等雖少， 成耆年法，世間多事，令便請還。」

尊者摩訶 迦旃延言：「梵志！汝自知時。」

爾時，梵志聞尊 者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，還其本處。

 548（五四八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。尊者摩訶迦旃延在稠林中住。

時， 摩偷羅國王是西方王子，詣尊者摩訶迦 旃延所，禮摩訶迦旃延足，退坐一面，問尊 者摩訶迦旃延：「婆羅門自言：『我第一，他人卑 劣，我白，餘人黑，婆羅門淸淨，非非婆羅門；是 婆羅門子從口生，婆羅門所化，是婆羅門所 有。』尊者摩訶迦旃延！此義云何？」

尊者摩訶迦 旃延語摩偷羅王言：「大王！此是世間言說 耳。世間言說言：『婆羅門第一，餘人卑劣，婆羅 門白，餘人黑，婆羅門淸淨，非非婆羅門。婆 羅門從婆羅門生，生從口生，婆羅門所化， 是婆羅門所有。』大王當知，業眞實者，是依 業者。」

王語尊者摩訶迦旃延：「此則略說，我 所不解，願重分別。」

尊者摩訶迦旃延言：「今 當問汝，隨問答我。」卽問言：「大王！汝爲婆 羅門王，於自國土，諸婆羅門、刹利、居士、長者， 此四種人悉皆召來，以財以力使其侍 衛，先起後臥，及諸使令，悉如意不？」

答言：「如 意。」

復問：「大王！刹利爲王、居士爲王、長者 爲王，於自國土所有四姓悉皆召來，以財 以力令其侍衛，先起後臥，及諸使令，皆 如意不？」

答言：「如意。」

復問：「大王！如是四姓 悉皆平等，有何差別？當知，大王！四種姓者， 皆悉平等，無有勝如差別之異。」

摩偷羅王 白尊者摩訶迦旃延：「實爾，尊者！四姓皆等， 無有種種勝如差別。」

「是故，大王！當知四姓， 世間言說爲差別耳，乃至依業，眞實無 差別也。復次，大王！此國土中有婆羅門，有 偷盜者，當如之何？」

王白尊者摩訶迦旃延： 「婆羅門中有偷盜者，或鞭、或縛，或驅出國， 或罰其金，或截手足耳鼻，罪重則殺，及其 盜者。然婆羅門，則名爲賊。」

復問：「大王！若 刹利、居士、長者中有偷盜者，當復如何？」

王 白尊者摩訶迦旃延：「亦鞭、亦縛，亦驅出國，亦 罰其金，亦復斷截手足耳鼻，罪重則殺。」

「如是，大王！豈非四姓悉平等耶？爲有種 種差別異不？」

王白尊者摩訶迦旃延：「如是 義者，實無種種勝如差別。」

尊者摩訶迦旃 延復語王言：「當知，大王！四種姓者，世間言 說言：『婆羅門第一，餘悉卑劣，婆羅門白，餘人 悉黑，婆羅門淸淨，非非婆羅門。』當依業 眞實、業依耶？」

復問：「大王！婆羅門殺生、偷 盜、邪婬、妄言、惡口、兩舌、綺語、貪、恚、邪見，作十 不善業跡已，爲生惡趣耶？善趣耶？於阿 羅呵所爲何所聞？」

王白尊者摩訶迦旃延： 「婆羅門作十不善業跡，當墮惡趣，阿羅呵 所，作如是聞。刹利、居士、長者亦如是說。」

復 問：「大王！若婆羅門行十善業跡，離殺生， 乃至正見，當生何所？爲善趣耶？爲惡趣 耶？於阿羅呵所，爲何所聞？」

王白尊者摩訶 迦旃延：「若婆羅門行十善業跡者，當生 善趣，阿羅呵所，作如是、聞如是，刹利、居士、 長者亦如是說。」

復問：「云何？大王！如是 四姓，爲平等不？爲有種種勝如差別？」

王白尊者摩訶迦旃延：「如是義者，則爲平 等，無有種種勝如差別。」

「是故，大王當知，四 姓悉平等耳，無有種種勝如差別。世間言 說故有：『婆羅門第一，婆羅門白，餘者悉 黑，婆羅門淸淨，非非婆羅門；婆羅門生，生 從口生，婆羅門作，婆羅門化，婆羅門所有。』 當知業眞實、業依。」

王白尊者摩訶迦旃延：「實 如所說，皆是世間言說，故有：『婆羅門勝，餘 者卑劣，婆羅門白，餘者悉黑，婆羅門淸淨， 非非婆羅門；婆羅門生，生從口生，婆羅門 化，婆羅門所有。』皆是業眞實、依於業。」

爾時，摩 偷羅王聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜， 作禮而去。

 549（五四九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延住阿槃 提國拘羅羅咤精舍。尊者摩訶迦旃延晨朝 著衣持鉢，入拘羅羅咤精舍，次第乞食，至 迦梨迦優婆夷舍。

時，優婆夷見尊者摩訶 迦旃延，卽敷床坐，請令就坐，前禮尊者摩 訶迦旃延足，退住一面，白尊者摩訶迦旃 延：「如世尊所說，答僧耆多童女所問，如世 尊說僧耆多童女所問偈：

「實義存於心，寂滅而不亂， 降伏諸勇猛，可愛端正色。 一心獨靜思，服食妙禪樂， 是則爲遠離。世間之伴黨， 世間諸伴黨，無習近我者。

「尊者摩訶迦旃延！世尊此偈，其義云何？」

尊 者摩訶迦旃延語優婆夷言：「姊妹！有一沙 門婆羅門言：『地一切入處正受，此則無上， 爲求此果。』姊妹！若沙門婆羅門於地一切 入處正受，淸淨鮮白者，則見其本，見患、見 滅、見滅道跡；以見本、見患、見滅、見滅道跡 故，得眞實義存於心，寂滅而不亂。姉妹！ 如是水一切入處、火一切入處、風一切入 處、靑一切入處、黃一切入處、赤一切入 處、白一切入處、空一切入處、識一切入 處爲無上者，爲求此果。

「姊妹！若有沙門 婆羅門，乃至於識處一切入處正受，淸淨 鮮白者，見本、見患、見滅、見滅道跡；以見本、 見患、見滅、見滅道跡故，是則實義存於心， 寂滅而不亂，善見、善入。是故世尊答僧耆 多童女所問偈：

「實義存於心，寂滅而不亂， 降伏諸勇猛，可愛端正色。 一心獨靜思，服食妙禪樂， 是則爲遠離，世間之伴黨， 世間諸伴黨，無習近我者。

「如是，姊妹！我解世尊以如是義故，說 如是偈。」

優婆夷言：「善哉！尊者說眞實義， 唯願尊者受我請食。」

時，尊者摩訶迦旃延 默然受請。

時，迦梨迦優婆夷知尊者摩訶 迦旃延受請已，卽辦種種淨美飮食，恭敬尊 重，自手奉食。

時，優婆夷知尊者摩訶迦旃 延食已，洗鉢、澡嗽訖，敷一卑坐，於尊者 摩訶迦旃延前恭敬聽法。

尊者摩訶迦旃延 爲迦梨迦優婆夷種種說法，示、敎、照、喜；示、敎、 照、喜已，從座起而去。

 550（五五〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延在舍衛國祇樹 給孤獨園。

尊者摩訶迦旃延語諸比丘：「佛世 尊、如來、應、等正覺所知所見，說六法出苦 處昇於勝處，說一乘道淨諸衆生，離諸惱 苦，憂悲悉滅，得眞如法。何等爲六？謂聖弟 子念如來、應、等正覺所行法淨，如來、應、等正 覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人 師、佛、世尊。聖弟子念如來、應所行法故，離 貪欲覺、離瞋恚覺、離害覺。如是，聖弟子出 染著心。何等爲染著心？謂五欲功德，於此 五欲功德離貪、恚、癡，安住正念正智，乘於 直道，修習念佛，正向涅槃，是名如來、應、等 正覺所知所見，說第一出苦處昇於勝處， 一乘道淨於衆生，離苦惱，滅憂悲，得如 實法。

「復次，聖弟子念於正法，念於世尊現 法、律，離諸熱惱，非時，通達，卽於現法，緣自 覺悟。爾時，聖弟子念此正法時，不起欲 覺、瞋恚、害覺。如是，聖弟子出染著心。何等 爲染著心？謂五欲功德。於此五欲功德離 貪、恚、癡，安住正念正知，乘於直道，修習念 法，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所 見，說第二出苦處昇於勝處，一乘道淨 於衆生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。

「復次，聖 弟子念於僧法，善向、正向、直向、等向，修 隨順行，謂向須陀洹、得須陀洹果，向斯陀 含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅 漢、得阿羅漢。如是四雙八士，是名世尊弟 子僧戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解 脫知見具足，供養、恭敬、禮拜處，世間無上福 田。聖弟子如是念僧時，爾時聖弟子不起 欲覺、瞋恚、害覺。如是，聖弟子出染著心。何 等爲染著心？謂五欲功德。於此五欲功德 離貪、恚、癡，安住正念正知，乘於直道，修 習念僧，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所 知所見，說第三出苦處昇於勝處，一乘道 淨於衆生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。

「復 次，聖弟子念於戒德，念不缺戒、不斷戒、純 厚戒、不離戒、非盜取戒、善究竟戒、可讚 歎戒、梵行不憎惡戒。若聖弟子念此戒 時，自念身中所成就戒，當於爾時不起 欲覺、瞋恚、害覺。如是，聖弟子出染著心。何 等爲染著心？謂五欲功德。於此五欲功德 離貪、恚、癡，安住正念正知，乘於直道，修戒 念，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所 見，說第四出苦處昇於勝處，一乘道淨於 衆生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。

「復次，聖弟 子自念施法，心自欣慶。我今離慳貪垢、 離在居家，解脫心施、常施、捨施、樂施、具足 施、平等施。若聖弟子念於自所施法時， 不起欲覺、瞋恚、害覺。如是，聖弟子出染著 心。於何染著？謂五欲功德。於此五欲功 德離貪、恚、癡，安住正念正知，乘於直道，修 施念，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所 見，說第五出苦處昇於勝處，一乘道淨於 衆生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。

「復次，聖弟 子念於天德，念四王天、三十三天，炎 摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，淸淨 信心，於此命終，生彼諸天。我亦如是，信、 戒、施、聞、慧，於此命終，生彼天中。如是，聖 弟子念天功德時，不起欲覺、瞋恚、害覺。如 是，聖弟子出染著心。於何染著？謂五欲功 德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念正 知，乘於直道，修天念，正向涅槃，是名如來、 應、等正覺所知所見，說第六出苦處昇於 勝處，一乘道淨於衆生，離苦惱，滅憂悲， 得如實法。」

尊者摩訶迦旃延說此經已，諸 比丘聞其所說，歡喜奉行。

 551（五五一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚 落精舍。

時，訶梨聚落長者詣尊者摩訶迦 旃延所，稽首禮足，退坐一面，白尊者摩訶 迦旃延：「如世尊義品答摩揵提所問偈：

「斷一切諸流，亦塞其流源， 聚落相習近，牟尼不稱歎。 虛空於五欲，永以不還滿， 世間諍言訟，畢竟不復爲。

「尊者摩訶迦旃延！此偈有何義？」

尊者摩訶迦 旃延答長者言：「眼流者，眼識起貪，依眼 界貪欲流出，故名爲流。耳、鼻、舌、身、意流者， 謂意識起貪，依意界貪識流出，故名爲 流。」

長者復問尊者摩訶迦旃延：「云何名爲不 流？」

尊者迦旃延語長者言：「謂眼識、眼識所 識色依生愛喜，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是 名不流。耳、鼻、舌、身、意、意識、意識所識法依 生貪欲，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是名不流。」

復 問：「云何？」

尊者摩訶迦旃延答言：「謂緣眼及 色，生眼識，三事和合生觸，緣觸生受，樂 受、苦受、不苦不樂受，依此染著流。耳、鼻、舌、 身、意、意識、意識法，三事和合生觸，緣觸生 受⸺樂受、苦受、不苦不樂受，依此受生愛喜 流，是名流源。云何亦塞其流源？謂眼界取 心法境界繫著使，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是名 塞流源。耳、鼻、舌、身、意取心法境界繫著使，彼 若盡、無欲、滅、息、沒，是名亦塞其流源。」

復問： 「云何名習近相讚歎？」

尊者摩訶迦旃延答言： 「在家、出家共相習近，同喜、同憂、同樂、同苦，凡 所爲作，悉皆共同，是名習近相讚歎。」

復問： 「云何不讚歎？」

「在家、出家不相習近，不同喜、 不同憂、不同苦、不同樂，凡所爲作，悉不 相悅可，是名不相讚歎。」

「云何不空欲？」

「謂 五欲功德，眼識色愛樂念長養，愛欲深染 著。耳聲、鼻香、舌味、身觸愛樂念長養，愛欲 深染著，於此五欲不離貪、不離愛、不離 念、不離渴，是名不空欲。」

「云何名空欲？」

「謂 於此五欲功德離貪、離欲、離愛、離念、離渴， 是名空欲。說我繫著使，是名心法還復滿。 彼阿羅漢比丘諸漏已盡，斷其根本，如截 多羅樹頭，於未來世更不復生。云何當復 與他諍訟，是故世尊說義品答摩犍提所 問偈：

「若斷一切流，亦塞其流源， 聚落相習近，牟尼不稱歎。 虛空於諸欲，永已不還滿， 不復與世間，共言語諍訟。

「是名如來所說偈義分別也。」

爾時，訶梨聚 落長者聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 552（五五二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延住釋氏訶 梨聚落精舍。

時，訶梨聚落主長者詣尊者 摩訶迦旃延所，稽首禮足，退坐一面，白尊 者摩訶迦旃延：「如世尊於界隔山天帝釋石 窟說言：『憍尸迦！若沙門、婆羅門無上愛 盡解脫，心正善解脫，究竟邊際，究竟無垢， 究竟梵行，畢竟淸淨。』云何於此法、律究竟 邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟淸淨？」

尊 者摩訶迦旃延語長者言：「謂眼、眼識、眼識 所識色相依生喜，彼若盡、無欲、滅、息、沒，於 此法、律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢 竟淸淨。耳、鼻、舌、身、意、意識、意識所識法相 依生喜，彼若盡、滅、息、沒，比丘於此法、律究 竟無垢，究竟梵行，畢竟淸淨。」

時，訶梨聚落 主長者聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 553（五五三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延在釋氏訶 梨聚落。

聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延 所，稽首禮足，退坐一面，問尊者摩訶迦旃 延：「如世尊界隔山石窟中爲天帝釋說言： 『憍尸迦！若沙門、婆羅門無上愛盡解脫，心 善解脫，邊際究竟，究竟無垢，究竟梵行，畢 竟淸淨。』云何於此法、律究竟邊際，究竟無 垢，究竟梵行，畢竟淸淨？」

尊者迦旃延語長 者言：「若比丘眼界取，心法境界繫著使，彼 若盡、無欲、息、沒，於此法、律究竟邊際，究竟 無垢，究竟梵行，究竟淸淨。耳、鼻、舌、身、意、 意界取，心法境界繫著使，若盡、離、滅、息、沒， 於此法、律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行， 畢竟淸淨。」

時，訶梨聚落主長者聞尊者摩 訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。

 554（五五四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨 聚落。

時，訶梨聚落主長者身遭病苦。尊者 摩訶迦旃延聞訶梨聚落主長者身遭病 苦，聞已，晨朝著衣持鉢，入訶梨聚落乞食， 次第入訶梨聚落主長者舍。訶梨聚落主長 者遙見尊者摩訶迦旃延，從座欲起。

尊者 摩訶迦旃延見長者欲起，卽吿之言：「長者 莫起！幸有餘座，我自可坐於餘座。」語長 者言：「云何？長者！病可忍不？身諸苦痛漸差 愈不？得無增耶？」

長者答言：「尊者！我病難 忍，身諸苦痛轉增無損。」

卽說三種譬，如前 叉摩比丘經說。

尊者摩訶迦旃延語長者言： 「是故，汝當修佛不壞淨、法不壞淨、僧不壞 淨、聖戒成就，當如是學。」

長者答言：「如佛所 說四不壞淨，我悉成就，我今成就佛不壞 淨、法不壞淨、僧不壞淨、聖戒成就。」

尊者摩訶 迦旃延語長者言：「汝當依此四不壞淨修 習六念。長者！當念佛功德，此如來、應、等正覺、 明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、 佛世尊。念法功德，於世尊正法、律現法離 諸熱惱，非時通達，緣自覺悟，念僧功德，善 向、正向、直向、等向，修隨順行，謂向須陀洹、 得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、 得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢。如是四雙 八士，是名世尊弟子僧，具足戒、定、慧、解脫、 解脫知見，供養、恭敬、尊重之處，堪爲世間 無上福田。念戒功德，自持正戒，不毀不缺， 不斷不壞，非盜取戒、究竟戒、可讚歎戒、 梵行戒、不憎惡戒。念施功德，自念布施， 心自欣慶，捨除慳貪，雖在居家，解脫心施、 常施、樂施、具足施、平等施。念天功德，念四 王天、三十三天、炎摩天、兜率陀天、化樂 天、他化自在天，淸淨信戒，於此命終，生 彼天中。我亦如是淸淨信、戒、施、聞、慧，生 彼天中。長者！如是覺依四不壞淨，增六 念處。」

長者白尊者摩訶迦旃延：「世尊說依四 不壞淨，增六念處，我悉成就，我當修習念 佛功德，念法、念僧、念戒、念施、念天。」

尊者摩訶 迦旃延語長者言：「善哉！長者！能自記說，得 阿那含。」

是時，長者白尊者摩訶迦旃延，願 於此食。

尊者摩訶迦旃延默然受請。

訶梨 聚落主長者知尊者摩訶迦旃延受請已， 具種種淨美食，自手供養。飯食訖，澡鉢、洗 嗽畢，爲長者種種說法，示、敎、照、喜；示、敎、照、 喜已，從座起去。

 555（五五五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延於釋氏訶 梨聚落住。

時，有八城長者名曰陀施，身遭 病苦。尊者摩訶迦旃延聞陀施長者身遭 苦患，晨朝著衣持鉢，入八城乞食，次到陀 施長者舍，如訶梨長者經廣說。

 556（五五六）

如是我聞：

一時，佛住娑祇城安禪林中。

爾時衆多比丘尼詣佛所，稽首禮足，退住 一面。

爾時，世尊爲衆多比丘尼種種說法，示、 敎、照、喜；示、敎、照、喜已，默然住。

時，諸比丘 尼白佛言：「世尊！若無相心三昧，不涌、 不沒，解脫已住，住已解脫，此無相心三昧， 世尊說是何果、何功德？」

佛吿諸比丘尼：「若 無相心三昧，不涌、不沒，解脫已住，住已解 脫，此無相心三昧智果、智功德。」

時，諸比 丘尼聞世尊所說，歡喜隨喜，作禮而 去。

時，衆多比丘尼往詣尊者阿難所，稽首禮足， 退坐一面，白尊者阿難：「若無相心三昧，不 涌、不沒，解脫已住，住已解脫，此三昧說，是 何果、何功德？」

尊者阿難語諸比丘尼：「姊妹！ 若無相心三昧，不涌、不沒、解脫已住，住已解 脫，世尊說是智果、智功德。」

諸比丘尼言：「奇 哉！尊者阿難！大師及弟子同句、同味、同義，所 謂第一句義。今諸比丘尼詣世尊所，以 如是句、如是味、如是義問世尊，世尊亦已 如是句、如是味、如是義爲我等說，如尊者 阿難所說不異，是故奇特，大師及弟子同 句、同味、同義。」

時，諸比丘尼聞尊者阿難所 說，歡喜隨喜，作禮而去。

 557（五五七）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿 師羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住。

時，有 闍知羅比丘尼詣尊者阿難所，稽首禮足， 退坐一面，問尊者阿難：「若無相心三昧，不 涌、不沒，解脫已住，住已解脫。尊者阿難！世尊 說此何果、何功德？」

尊者阿難語闍知羅比丘 尼：「若無相心三昧，不涌、不沒，解脫已住，住 已解脫，世尊說是智果、智功德。」

闍知羅比 丘尼言：「奇哉！尊者阿難！大師及弟子同句、同 味、同義。尊者阿難！昔於一時，佛在娑祇城 安禪林中。時，有衆多比丘尼往詣佛所，問 如此義。爾時，世尊以如是句、如是味、如是 義爲諸比丘尼說，是故當知奇特，大師弟 子所說同句、同味、同義，所謂第一句義。」

時，闍 知羅比丘尼聞尊者阿難所說，歡喜隨喜， 作禮而去。

如闍知羅比丘尼，迦羅跋比丘尼亦爾。

 558（五五八）

如是我聞：

一時，佛住俱睒彌國瞿師 羅園。爾時，尊者阿難亦住俱睒彌國瞿師 羅園。

時，有異比丘得無相心三昧，作是念： 「我若詣尊者阿難所，問尊者阿難：『若比丘 得無相心三昧，不涌、不沒，解脫已住，住已 解脫，此無相心三昧何果？世尊說此何功 德？』尊者阿難若問我言：『比丘！汝得此無 相心三昧耶？』『我未曾有。』實問異答。我當 隨逐尊者阿難，脫有餘人問此義者，因 而得聞。」

彼比丘卽隨尊者阿難，經六年中， 無有餘人問此義者，卽自問尊者阿難：「若 比丘問無相心三昧，不涌、不沒，解脫已 住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德？」

尊 者阿難問彼比丘言：「比丘！汝得此三昧？」

彼比丘默然住，尊者阿難語彼比丘言：「若 比丘得無相心三昧，不涌、不沒，解脫已住， 住已解脫，世尊說此是智果、智功德。」

尊者阿 難說此法時，異比丘聞其所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第二十 校注

宋天竺三藏求那跋陀羅譯 至致 如 種平 浴 天於 林材 忍住 林材 痛痛漸 林材 求述 林材 作作心 林材 諸 衆多多衆 浚後 浚後 浚後 浚後 澡 灌盥罐 婆羅門居士 供 澡 灌罐 柱拄 愛受 愛受 稠籌 門門是 其 令〔其〕－【三】其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】其使令 耳異 罪重重罪 門門生生從口生婆羅門化婆羅門所有 所所爲何所 別別耶 者人 迦伽 迦伽 問說 嗽漱 六於六 念佛佛念 於 於 習 憎增 慳 離雖 王天天王 源原 愛受 生生生 色 愛受 爲作作爲 念令 愛受 念令 意 落落時 欲欲滅 究畢 座床 愈與 非時 憎增 施旋 王天天王 [＊] 澡 涌P58_p0601b03Q18_p0236a12勇踊涌 涌P58_p0601b05Q18_p0236a14勇涌 涌P58_p0601b10Q18_p0236a19勇涌 涌P58_p0602a02Q18_p0236a21勇涌 已以 涌P58_p0602b04Q18_p0236b02勇涌 涌P58_p0602b07Q18_p0236b05勇涌 涌P58_p0603b01Q18_p0236b19勇涌 涌P58_p0603b07Q18_p0236b25勇涌 涌P58_p0604a01Q18_p0236b29勇涌

多語詞條對照

松林＝材【宋】＊【聖】林【大】＊，材【宋】＊【聖】林材精舍 Andhavana. 摩訶迦旃延 Mahā-kaccāna. 跋蘭那 Varaṇā. 執〔澡〕－【宋】澡【大】＊，〔－〕【宋】＊澡灌＝盥【宋】，罐【元】【聖】＊灌【大】＊，盥【宋】，罐【元】【聖】＊灌盥罐杖 Ārāmadaṇḍa. 摩偷羅 Madhura. 阿槃提 Avantī. 拘羅羅咤 Kuraraghara. 迦伽梨迦伽 Kālī 訶梨聚落長者 Hāliddikānigahapati. 義品 Aṭṭhakavaggika. 摩揵提所問偈 Māgandiyapañha. 愛盡解脫 Taṇhāsaṅkhayavimuttā. 拘睒彌 Kosambī. 瞿師羅園 Ghositārama. 闍知羅 Jaṭilā. 娑祇 Sāketa. 安禪林 Añjana.

CBETA 校注

（宋天…譯）十一字【大】，〔－〕【聖】 至【大】，致【宋】【元】【明】【聖】 如【大】，〔－〕【聖】 種【大】，平【聖】 浴【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 天【大】，於【聖】 松林精舍 Andhavana. 林【大】＊，材【宋】＊【聖】 忍【大】，住【聖】 痛【大】，痛漸【宋】【元】【明】 作【大】，作心【聖】 諸【大】，〔－〕【聖】 衆多【大】，多衆【宋】【元】【明】 浚【大】＊，後【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊ A. II. 4. 6. Ārāmadaṇḍa. 摩訶迦旃延 Mahā-kaccāna. 跋蘭那 Varaṇā. 澡【大】＊，〔－〕【宋】＊ 灌【大】＊，盥【宋】，罐【元】【聖】＊ 婆羅門居士【大】，〔－〕【聖】 供【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 A. II. 4. 7. (Kaṇḍarāyana.) 柱【大】，拄【宋】【元】【明】【聖】 愛【大】＊，受【聖】＊ 稠【大】，籌【聖】 摩偷羅 Madhura. 門【大】，門是【宋】【元】【明】 令其【大】，使令【聖】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 耳【大】，異【聖】 罪重【大】，重罪【聖】 門【大】，門生生從口生婆羅門化婆羅門所有【元】【明】 所【大】，所爲何所【宋】【元】【明】 別【大】，別耶【宋】【元】【明】 者【大】，人【聖】 阿槃提 Avantī. 拘羅羅咤 Kuraraghara. 迦【大】＊，伽【宋】＊【聖】＊，迦梨迦 Kālī 問【大】，說【聖】 嗽【大】＊，漱【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 六【CB】【宋】【元】【明】，於【大】 念佛【大】，佛念【宋】【元】【明】【聖】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 於【大】，〔－〕【聖】 習【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 憎【大】＊，增【宋】＊【元】＊【明】＊ 慳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 離【大】，雖【元】【明】 王天【大】＊，天王【聖】＊ 訶梨聚落長者 Hāliddikānigahapati. 義品 Aṭṭhakavaggika. 摩揵提所問偈 Māgandiyapañha. 源【大】＊，原【聖】＊ 愛【大】＊，受【聖】＊ 生【大】，生生【聖】 色【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 愛【大】，受【宋】【元】【明】【聖】 爲作【大】，作爲【聖】 念【大】＊，令【宋】＊【元】＊【明】＊ 愛盡解脫 Taṇhāsaṅkhayavimuttā. 意【大】，〔－〕【聖】 落【大】，落時【宋】【元】【明】 欲【大】，欲滅【明】 究【大】，畢【明】【聖】 座【大】，床【聖】 愈【大】，與【宋】【元】【明】 非時【大】，〔－〕【聖】 涌【CB】【磧-CB】【北藏-CB】【元】【明】＊，勇【大】＊，踊【宋】 已【大】，以【宋】【元】【明】 拘睒彌 Kosambī. 瞿師羅園 Ghositārama. 闍知羅 Jaṭilā. 娑祇 Sāketa. 安禪林 Añjana. 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

〔宋天…譯〕十一字－【聖】 (537-539)S. 52. 4-6. Kaṇṭakī(1-3). 至＝致【三】【聖】 〔如〕－【聖】 種＝平【聖】 〔浴〕－【三】 天＝於【聖】 S. 52. 10. Bāḷhagilāya. Andhavana. 林＝材【宋】＊【聖】 忍＝住【聖】 痛＋（漸）【三】 S. 52. 3. Sutanu. S. 52. 7. Taṇhākkhāya. 作＋（心）【聖】 〔諸〕－【聖】 衆多＝多衆【三】 cf. S. 52. 8. Salaḷāgāra. 浚＝後【三】＊【聖】＊ A. II. 29. Ārāmadaṇḍa. Mahā-kaccāna. Varaṇā. 執澡灌杖 Ārāmadaṇḍa. 〔澡〕－【宋】 灌＝盥【宋】，罐【元】【聖】＊ 〔婆羅門居士〕－【聖】 〔供〕－【三】 A. II. (30. Kaṇḍarāyana.) 柱＝拄【三】【聖】 愛＝受【聖】＊ M. 84. Madhura. 稠＝籌【聖】 Madhura. 門＋（是）【三】 令其＝使令【聖】 〔其〕－【三】 耳＝異【聖】 罪重＝重罪【聖】 門＋（生生從口生婆羅門化婆羅門所有）十四字【元】【明】 所＋（爲何所）【三】 別＋（耶）【三】 者＝人【聖】 A. X. 26. Kālī. Avantī. Kuraraghara. Kālī，迦＝伽【宋】＊【聖】＊ 問＝說【聖】 嗽＝漱【三】＊【聖】 A. VI. 26. Vim tti. 於＝六【三】 念佛＝佛念【三】【聖】 〔於〕－【三】 〔於〕－【聖】 〔習〕－【三】 憎＝增【三】＊ 〔慳〕－【三】 離＝雖【元】【明】 王天＝天王【聖】＊ S. 22. 3. Hāliddikāni.(1.) Hāliddikānigahapati. Aṭṭhakavaggika. Māgandiyapañha. 斷…復爲 Sn. 844. 源＝原【聖】＊ 愛＝受【聖】＊ 生＋（生）【聖】 〔色〕－【三】 愛＝受【三】【聖】 爲作＝作爲【聖】 念＝令【三】＊ S. 22. 4. Hāliddikāni(2). Taṇhāsaṅkhayavimuttā. 〔意〕－【聖】 cf. S. 35. 130, Hāliddako. 落＋（時）【三】 欲＋（滅）【明】 究＝畢【明】【聖】 座＝床【聖】 愈＝與【三】 〔非時〕－【聖】 勇＝踊【宋】，涌【元】【明】 已＝以【三】 A. IX. 37. Kosambī. Ghositārama. Jaṭilā. Sāketa. Añjana. ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

求【CB】，述【大】 施【CB】，旋【大】 ［－］【CB】，[＊]【大】

相對應巴利文書名

(537-539)S. 52. 4-6. Kaṇṭakī(1-3). S. 52. 10. Bāḷhagilāya. S. 52. 3. Sutanu. S. 52. 7. Taṇhākkhāya. A. II. 4. 6. Ārāmadaṇḍa. A. II. 4. 7. (Kaṇḍarāyana.) M. 84. Madhura. A. X. 26. Kālī. A. VI. 26. Vim tti. S. 22. 3. Hāliddikāni.(1.) 斷…復爲 Sn. 844. S. 22. 4. Hāliddikāni(2). A. IX. 37.

其他校注

cf. S. 52. 8. Salaḷāgāra. cf. S. 35. 130, Hāliddako.